“风水”作为一个专门术语，最早见于《葬书》。《葬书》是一部专论如何选择葬地环境的著作，书中说“气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水”，又说“风水之法，得水为上，躲风次之”。《葬书》首次提出了明确的以“躲风”、“得水”为条件的“风水”概念，为后代的“风水”概念所传承。
【堪舆】堪，地突之意，代表“地形”之词;舆，“承舆”即为研究地形地物之意，着重在地貌的描述。《史记》将堪舆家与五行家并行，本有仰观天象，并俯察山川水利之意，后代以之专称看风水的人曰：“堪舆家”，故“堪舆”民间亦呼之为“风水”。然或有称“堪舆”不只看风水而已，而应分五部份，曰：罗罗、日课、玄空学、葬法及形家。
【风水流派】目前已经发展为多流派的风水学，每一派的风水学都有不同的理论，分为：
一）峦头派： 1） 形势派；2）形象派；3）形法派。
二 ）理气派： 1）八宅派；2）命理派；3）三合派；4）翻卦派；5）飞星派；6）五行派；7）玄空大卦派；8）八卦派；9）九星飞泊派；10）奇门派；11）阳宅三要派；12）廿四山头派；13）星宿派；14）金锁玉关派。
【太极晕】亦名太权圈、晕圆，指缠绕穴心的迷蒙水气所形成的微茫隐湿的圆环，以其朦胧肪如日、月之晕环，故名曰晕。
徐善继《女子须知·穴法》：“于穴场回顾，见有圆晕在微茫隐湿之间，是谓大极晕。《穴法·口诀》云：倘隐微微，仿仿佛佛，粗看有形，细看无形。
赵缘督《穴诀》：“远看则有，近看则无，侧看则露，正看模糊。皆善状太极之微妙也。”
空石长者 《五星捉脉正变明图》云：“穴场既定，先须辨其大极圆晕。若见隐微之间，圆晕分明，则性气内聚，是为真穴，无此则非。若已经开垦，遇者须凭目力详审之，若见二、三半圆如初生月样，是名天轮，更为难得。”
圆晕既为结穴之征应，亦是穴心生气之最后缠护，葬于其中，生气不泄，水蚁不侵，是以扦穴下葬．不可锄破太极晕，否则大凶。廖瑀《四象葬法》：“穴内圆晕、乃生气凝聚灵光显露之处。开茔宜在晕内，不可锄破，否则生气泄漏，灵光销铄，虫蚁入圹，水泉侵棺，子孙贫寒。”
《泄天机·作法秘旨歌》云：“若然锄破太权圈．水蚁便侵棺。”
《心得要旨》：“万物同归一太极，一物各具一太极，况地理乎？故点穴重认此晕，人知藏之土内，而不知见于土外亦有此晕。其晕常仿佛，不可为象，有影无形，隐隐隆隆，晕外微起似砂非砂，晕内微凹，似水非水，足其见于微者，明唇暗（0）浅窝微突是其见于显者，乃天地生人生物本然之根。是真葬口也。未有有真穴而无此晕者。如日晕月晕之象，有全晕者，有半晕者，皆天然之妙，善察者睨而视之望而定之，不前不后，不左不右，恰当晕中。则生气絪缊而人物生焉。一或少差失之千里。”
【风水术】亦称相地术或堪舆学，研究风水的学问。具体指人们从生存需要出发，结合传统文化意识，对居处环境进行选择、安排与处理的原则与方法，是协调人与自然的关系的学问。风水术起源于华夏族先民对于居处环境的勘察和选择。中国最早的文学总集《诗经》就有先民相地的记载。《大雅·公刘》篇述公刘率领周朝先民迁居幽地时，其中多次提及公刘登高行远，勘察广原京峟，草泽流泉。如第五章：“驾公刘，既博既长，既景乃岗，相其阴阳，观其流泉，其三军曹，度其隰原，彻田为量，度其夕阳，幽居允荒。”公刘不仅察其山水，亦测其日形，相其阴阳、观其日出日落，之确定居处之正位。随着经验的积累，古人逐渐意识到人与自然之间存在着某种必然的联系，认识到水火山泽、日月星辰、风雨冒电、自然方位、四时变化等对人的生活生存的影响。如《吕氏春秋》云：“轻水秃廮，重水尰躄，甘水好美，辛水疸痤，苦水尪伛。”《孔子家语》亦云：“坚土之人刚，弱土之人柔，墟土之人大，沙土之人细，息土之人美。”在此基础上，古人于是有了太清之气、两仪、四象、五行、八卦等观念，并把它们运用于居处环境的选择，进而有了这方面的专书一堪舆。汉末，形成了风水术或相地术的原形。随着眼历史的发展，文化的繁荣．古人们越来醉心于探究人与自然间的各种神秘联系。唐宋之际，形成了两大风水理论流派。江西形势派注重龙脉、穴位、砂水、方位之间的呼应及其对气的藏聚，福建理气派则以五行八卦、天星、十二支为四纲，认为气作为化生人体及万物之源，无形迹可寻，须以罗经定其位而察其气，重视方位对气的生克迎聚，明清时代，两派理论渐趋融合，在风水勘察中，形、理并重，导致了风水理论的复杂化。及至今日，由于名词术语的纷繁复杂，理论系统的混淆乖舛，遂使风水术走向神秘莫测而成绝唱天书。应该说，风水现的形成，是华夏明进步的标志，风水学的逐步建立和完善，是华夏文化高度发展和成熟完善的结果。风水术的复杂化和神秘性，是人类在对自然的奥秘和未知世的认知的感性阶段的必然产物。
【生气】简称为气，亦名内气、五气、阴阳之气。气是六合大初之清气，化而生乎天地万物者，乃万物之源。生气即太初清气的形态之—，郭璞《葬经》；“葬者，乘生气也。”注云：“生气即一元运行之气，在天则周流六虚，在地则发生万物，天无此则气无以资，地无此则形无以载，故磅礴乎大化，贯通乎品汇，无处无之而无时不运也。”一气化而生阴阳，折而为五行，故亦名阴阳之气、五行之气。
《葬经》云：“夫阴阳之气，噫而为风，升而为云，降而为雨，行乎地中而为生气。”因其行乎地中，其形不见，故又名内气。风水家认为内气行则万物发生，内气聚如山川融结，故土为气之外体，水为气外形，是以山水之势行，即气脉之行，山水之势止，即气脉之止。山水之奇秀明丽者，乃地中吉气即生气所融结。《葬经》所谓“内气横形，外气止生”即指此意。风水家又认为，人与父母之身体，皆为生气凝聚而成，子嗣为父母所生，体气有相通之处。父母亡后，葬之于灵气聚钟之地．则父母之形体不仅不腐，反可受气，父母之本骸得气，其遗留之体—一子嗣则以体气相通之故而能感受生旺之真气。《葬经》云：“经曰：气感而应，鬼福及人。”注曰：“形穴既就，则山川之灵秀．造化之精英，凝结融会于其中矣。苟盗其精英，窃其灵秀，以父母遗骨葬于融合之地，由是子孙之心寄托于此。……以人心之灵合山川之灵，故降神孕秀，以钟于生息之源，而其富贵、贫贱、寿夭、贤愚、靡不修系，至于形貌之妍丑，并皆自象山川之美恶。故嵩岳生申，尼丘孕孔，岂偶然哉?”因此所谓葬事，即以父母之体葬于山川灵秀一 生气凝聚之所．以期己身及子嗣感应其生气受福。是以风水之事，举凡寻龙脉、察形势、觅星峰、辩水源、测方位、定穴场、倒仗放棺究深浅，诸如此类，其最终日的，即是求乘生气。
徐之瑛在编辑《地理天机会元》一书时极推崇《葬经》，其注文云：“地理诸书世传充栋，求其术臻神妙者，而《葬书》为最理极。”郭璞《葬经》的“葬者，乘生气也。”乃是开篇的笫一句话。夫葬者，乘其地之生涌也。生气行乎其中，有聚有散，有顺有逆，有起有止，有强有弱，有浮有沉，有正有杂。乘风则散，界水则止，惟在审察、详辨、弃就、乘接之得宜。凡地理，先明其理气，察于阴阳，熟于山川，辨于脉息，然后以逆顺而控善恶之用。山水者，阴阳之气也。
《九天元女青囊海角经》夫葬者，乘其地之生涌也。生气行乎其中，有聚有散，有顺有逆，有起有止，有强有弱，有浮有沉，有正有杂。乘风则散，界水则止，惟在审察、详辨、弃就、乘接之得宜。凡地理，先明其理气，察于阴阳，熟于山川，辨于脉息，然后以逆顺而控善恶之用。山水者，阴阳之气也。山有山之四阳，水有水之阴阳。山则阴盛，水则阳盛，高山为阴，平地为阳。田盛则窖乎阳，阴盛则欲乎阳。山水之静为阴，山水之动为阳，阳动则喜平静，阴静则喜乎动，动静之道，山水而已。合而言之，总名曰气，分而言之，曰龙、曰穴、曰砂、曰水。有龙无水，则阴盛阳枯而气无以资。有水无龙，则阳盛而阴弱而气无以生。无水气何卫，无穴气何聚；必欲龙以来之，水以界之，砂以卫之，穴以聚之，然后可为地也。杨公云，有龙无水不堪扦，有穴无龙枉费然，龙穴若明砂水聚，自然主气得周全。凡论龙穴、砂水，备有一辨，龙辨支宠，穴辨其伪，砂辨顺逆，水辨出入。以龙言之，龙即山也，以山言之，山即土也，以土言之，土即气也、体也。有土斯有气，故气因土而行，土因气而感。土考，有气则润而聚，无气则枯而散，土行而气亦行，土止而气亦止。寻龙者，必欲夺其所起，乘其所止。起之一字，结穴之伊卜寻其所起，勿脱其体，原其所止，勿脱其脉。
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